Qu’est-ce que le Feng Shui et comment fonctionne t-il ?
Le feng shui (风水 fēng shuǐ) signifie « eau du vent » en chinois, et est l’art de canaliser l’énergie naturelle appelée « qi » (气 qì) pour en faire bénéficier notre santé, notre énergie et notre richesse. Selon le feng shui, la bonne disposition des objets dans nos espaces de vie permet de dévier le mauvais « qi » et d’inviter le bon « qi » à circuler dans nos vies. Mis à part les éléments les plus superstitieux du feng shui, la plupart des principes de base de cette pratique ont beaucoup de sens pratique.
Par exemple, le feng shui tire profit des éléments naturels de notre monde comme la lumière du soleil ou la verdure, afin que nous puissions être plus en accord avec les inclinaisons naturelles de notre corps. Les scientifiques ont découvert que la couleur affecte fortement notre psychologie et notre physiologie, ce que le feng shui a fait il y a longtemps. Le feng shui est un art ancien qui comporte de nombreux éléments superstitieux, mais nombre de ses applications ont une pertinence frappante aujourd’hui, car elles sont fondées sur l’interaction séculaire de l’homme avec la nature.
L’histoire du Feng shui
Alors qu’en Occident, nous sommes plus familiers avec le feng shui en tant que mode de design moderne, c’est un art en fait aussi ancien que la civilisation chinoise elle-même. Les textes anciens et les preuves archéologiques montrent une grande continuité entre la façon dont le feng shui était pratiqué au début de la civilisation chinoise et la façon dont il est pratiqué aujourd’hui.
Le but du feng shui a toujours été de bien situer l’homme dans son environnement. L’endroit idéal pour une structure devait permettre aux occupants du bâtiment de bénéficier du bon « qi », une force universelle qui liait l’univers, la terre et l’humanité. Le feng shui était une expression de la façon dont les anciens Chinois voyaient leur relation avec l’univers.
Il y a environ 4 000 ans, toutes les capitales chinoises ont commencé à être construites sur un axe nord-sud. Comme les dirigeants chinois se considéraient comme les intermédiaires entre le ciel et la terre, cet axe d’orientation mettait l’accent sur le rôle de la capitale entre ce qui était considéré comme la direction cardinale de l’élément terre à la porte sud, et le ciel au nord.
À l’intérieur des palais chinois, la résidence de l’empereur se trouvait du côté nord et comportait des bâtiments plus grands, tandis que l’angle sud abritait les serviteurs dans des quartiers bas, reflétant la hiérarchie sociale confucianiste. L’alignement des capitales chinoises le long de l’axe polaire terrestre était également symbolique de l’unité et de l’harmonie avec la nature. L’axe nord-sud est encore visible dans le quadrillage des villes modernes comme Pékin.
Les caractéristiques mystiques du Feng Shui
Les principes architecturaux du Feng shui sont basés de façon cryptique sur la force invisible du « qi », que l’on peut traduire directement par « air », mais ils sont plus analogues aux principes universels de la physique. Le « qi » est la même énergie que les moines Shaolin utilisent pour casser des briques à mains nues (ici, le mouvement du « qi » est un phénomène prouvé par la science médicale), et que la médecine chinoise rajeunit dans le corps. Le concept de « qi » vient du taoïsme, dont le principe central est que l’énergie, ou l’essence, est impermanente dans sa forme et fluide dans sa nature. Selon le taoïsme, l’eau est l’état idéal de la matière car elle coule sans effort d’un endroit à l’autre, connaissant instinctivement le « chemin » en trouvant la voie de moindre résistance.
Par exemple, en suggérant qu’un dragon devrait traverser les chambres d’un bâtiment avant sa construction, le feng shui suggère que nous recherchions les virages gênants ou les espaces restreints dans nos conceptions de bâtiments, de la même manière que les bâtiments d’aujourd’hui doivent être accessibles aux fauteuils roulants.
Pour décider de la position exacte d’un bâtiment et de la façon dont il doit être construit, le feng shui a nécessité de nombreux calculs complexes et une attention méticuleuse aux détails. Le luopan, ou boussole magnétique, a été inventé à des fins de feng shui et utilisé comme outil de divination terrestre avant même d’être emporté en mer. Luo signifie « tout », et « pan » signifie bol, ce qui fait de la boussole magnétique, métaphoriquement, un bol qui contient tous les mystères de l’univers.
L’une de ses fonctions était de mesurer divers éléments du paysage, les rivières, les collines ou d’autres caractéristiques géographiques étant censées avoir une certaine influence sur le « qi » qui traverse la région. Des milliers d’années avant la découverte scientifique de la polarité magnétique, les anciens Chinois décrivaient ces forces en termes de yin (force féminine de réception) et de yang (force masculine de poussée).
L’équilibre de ces forces universelles était essentiel pour trouver la bonne place pour une structure avec un bon « qi », de la même manière que la médecine chinoise tente de rétablir l’équilibre du yin et du yang dans le corps. Chacune des huit directions avait ses propres caractéristiques particulières du « qi », ce qui rendait important le choix de la bonne orientation d’une structure. En outre, le luopan permettait de prendre en compte des considérations géographiques et climatiques plus précises. Les bâtiments idéaux étaient hauts et solides vers le nord pour briser le vent, et bas et ouverts vers le sud pour capter la lumière, la chaleur et la brise d’été.
Des calculs métaphysiques complexes ont également pris en compte les cinq éléments : métal, terre, feu, eau et bois, qui figurent également en bonne place chez d’autres disciples issus de la philosophie chinoise comme les arts martiaux, la médecine et le choix de noms de bon augure. Les cinq éléments, comme le « qi », sont des forces invisibles qui détruisent et créent lorsqu’elles interagissent les unes avec les autres.
Selon la philosophie chinoise, la terre est une zone tampon dans laquelle la vie peut exister car les éléments extrêmes et les polarités s’annulent mutuellement. Il appartient à l’architecte feng shui d’équilibrer ces cinq éléments les uns par rapport aux autres, bien qu’une grande souplesse soit permise en ce qui concerne les caractéristiques de conception dans lesquelles les éléments sont incorporés. L’ordre d’application architecturale de ces éléments se fait par ordre décroissant de forme, d’orientation, de placement, de couleur, de matériau, de texture et de nombre. Si des contraintes urbaines ou topographiques pèsent sur la conception du bâtiment, alors l’équilibre des éléments ne peut être atteint dans la forme, par exemple, alors l’architecte peut compenser avec des couleurs qui compenseraient le déséquilibre.
Conclusion sur le Feng Shui
Bien qu’il puisse sembler étrange qu’une tradition basée sur le taoïsme métaphysique qui a ses mains dans l’architecture, l’aménagement du territoire et la décoration intérieure, beaucoup de principes du feng shui sont considérés comme assez terre à terre. Mis à part les éléments les plus superstitieux du feng shui, la plupart des principes de base de la pratique ont beaucoup de sens pratique.
Par exemple, le feng shui tire profit des éléments naturels de notre monde comme la lumière du soleil ou la verdure, afin que nous puissions être plus en accord avec les inclinaisons naturelles de notre corps. Les scientifiques ont découvert que la couleur affecte fortement notre psychologie et notre physiologie, ce que le feng shui a fait il y a longtemps. Quant aux éléments les plus mystiques du feng shui, que vous soyez sceptique ou non quant à l’effet placebo, parfois la simple croyance que quelque chose va fonctionner est ce qui compte le plus.