Qu’est-ce que le Qi Gong ?

La traduction littérale du qi gong est « travail énergétique ». C’est une forme de yoga asiatique qui existe depuis des milliers d’années. Il est pratiqué en grande partie debout, mais il existe aussi un certain nombre d’exercices assis. Il existe des centaines de systèmes de qi gong issus de différentes lignées, et beaucoup d’entre eux sont axés sur des domaines différents, dont beaucoup sont axés sur la santé, tandis qu’un groupe distinct est issu des lignées d’arts martiaux.

Ces systèmes permettent de maîtriser la volonté, de se concentrer et d’aider les pratiquants à canaliser leur énergie par la paume de leur main. Il existe également un certain nombre de systèmes provenant des temples et des monastères qui sont davantage axés sur la culture spirituelle et la profondeur de la méditation. Certains impliquent des mouvements, d’autres sont basés sur la visualisation. Presque tous impliquent une respiration spécialisée, qui est coordonnée avec l’activité en cours. Le principe directeur de toutes ces pratiques, cependant, est la coordination des yeux avec les mouvements du corps, la concentration de l’esprit et la respiration, en particulier pour les pratiques de mouvement. Pour les exercices plus passifs, sans mouvement, nous concentrons la vision vers l’intérieur et explorons les domaines intérieurs en guidant la respiration vers différentes chambres intérieures.

Comment fonctionne le Qi gong ?

Pour que notre qi gong soit efficace, nous recherchons la coordination de tous les éléments suivants :

Les yeux dans le qi gong

En Occident, les yeux sont considérés comme la porte de l’âme et, dans la théorie taoïste, ils sont censés guider le shen, ou l’esprit. On dit que le qi (énergie) suit le shen (esprit), et que le sang et les fluides corporels, à leur tour, suivent le qi.

Par conséquent, les yeux deviennent le « centre de commande » de l’esprit pour contrôler et guider le mouvement de l’énergie dans le corps. Plus tard, nous utiliserons le même système pour diriger les énergies à l’extérieur de notre corps afin d’effectuer la guérison et d’exercer notre influence sur l’environnement qui nous entoure.

Les mouvements du corps dans le Qi Gong

Ce sont les mouvements séquentiels réels des exercices de qi gong. Nombre d’entre eux suivent les trajectoires des méridiens d’énergie qui parcourent le corps. Ils tracent aussi souvent les bords extérieurs de nos champs d’énergie, lissant et caressant la puissance du flux d’énergie dans notre corps de lumière. Ces mouvements impliquent souvent divers degrés d’effort, et selon le système dans lequel vous vous entraînez, ils peuvent être assez rigoureux.

Rappelez-vous l’histoire de Bodhidharma et du temple Shaolin. Il a créé une routine (appelée les dix-huit mains du Lohan du célèbre Tamo) qui mélangeait entièrement le kung-fu et le qi gong avec des niveaux d’effort relativement élevés. Cet aspect ressemble beaucoup aux systèmes de yoga physique dans les traditions indiennes. Certains adoptent des postures statiques, tandis que d’autres mettent l’accent sur un flux plus dynamique et la continuité du mouvement.

La concentration mentale dans le qi gong

C’est un aspect essentiel de la pratique et c’est celui que les étudiants négligent le plus souvent. L’attention est un élément essentiel de tout travail énergétique, car elle engage l’énergie du feu du cœur et lie l’esprit aux actions en cours. Les anciens disent que le lien entre l’attention et l’intention crée la maîtrise de la vie. Ici, il nous est demandé de nous concentrer sur l’action en cours et de rester engagé dans les mouvements du corps, en les suivant des yeux. Pour ce faire, nous devons nous concentrer sur notre mental et notre présence, et la récompense est immense. Cet aspect s’appuie également sur le yi, ou shen, de l’élément terre.

Le souffle du Qi Gong

C’est la respiration vitale qui, dit-on, circule à travers les différents méridiens, et c’est l’énergie de l’air, si vous vous souvenez bien, qui se mélange avec le qi pour créer l’énergie fonctionnelle de notre corps. La coordination de la respiration avec les mouvements du corps et l’attention conduit l’énergie à travers les voies désignées et ouvre les blocages. Nous utilisons la respiration non seulement pour ouvrir ces voies, mais aussi pour rassembler et stocker la respiration et l’énergie dans des réservoirs spécifiques (appelés dantiens) dans le corps. Un élève habile apprend à extraire l’énergie vitale de l’air par le travail respiratoire.

Quel est l’objectif du Qi Gong ?

Le but du qi gong n’est pas un processus d’addition, mais plutôt de soustraction. Plus nous nous écartons de notre propre chemin, plus nous pouvons laisser le flux universel d’énergie nous traverser. Nous devenons un agent de sa bonne volonté, et nous prenons la place qui nous revient dans l’éternité. Ce n’est pas dans un paradis lointain, mais ici et maintenant. Le qi gong nous aide à nous éveiller au moment de vie et de respiration auquel nous pouvons enfin prendre part.

Un aspect important de la « sortie du chemin » consiste à réconcilier les énergies coincées dans l' »axe horizontal » du chagrin, de la colère et de la frustration. Cet axe horizontal de l’âme des émotions est intimement lié aux tendances ascendantes et descendantes de nos bouleversements mentaux et émotionnels. Il est simultanément lié au cycle de la vie et à toutes les épreuves et tribulations de l’âme. Il est important de ne pas être déférent à ce sujet et de s’engager dans le processus de réconciliation des déséquilibres sur cet axe.

C’est à ce stade du processus que la plupart des gens sont bloqués parce que c’est là qu’ils stockent dans leur ombre la majorité de la charge réprimée. Nos désirs d’addition (le bois) et notre réticence à lâcher prise (le métal) conduisent à beaucoup d’accrochage et de souffrance. En jouant à ce jeu, nous nous déséquilibrons et nous consacrons inconsciemment de plus en plus d’énergie à créer des « monstres » ici.

En médecine chinoise, les poumons représentent l’élément métallique, qui descend l’énergie naturellement, tandis que le foie représente l’énergie du bois, qui monte naturellement. Dans notre corps, les poumons se trouvent au-dessus du foie, et c’est la tension dynamique qui consiste à essayer de maintenir ce flux énergétique inversé qui est l’essence de la vie. L’un pousse vers le haut par le bas, tandis que l’autre pousse vers le bas. À la mort, le shen du foie, le hun, monte au ciel, et le shen des poumons, le po, descend sur la terre. Nous avons besoin qu’ils se contrôlent mutuellement dans une tension dynamique ; sinon, ils se sépareront et nous périrons.

C’est en apportant l’harmonie au bon déroulement de l’axe horizontal que nous assurons le bon déroulement de notre vie et que nous nous branchons sur la puissance de l’axe vertical. Le bon alignement de l’attention et de l’intention exige une saine compréhension de la condition humaine ; loin de la fuir, nous devons être engagés, conscients et éveillés à chaque instant.

Qu’est-ce que le Dantien ?

Tout comme le système indien des chakras qui représentent différents aspects de la lumière telle qu’elle s’exprime à travers notre corps physique, le système taoïste utilise trois principaux réservoirs d’énergie, appelés dantiens. Il y a un dantien inférieur, qui est situé environ 7.5 cm sous le nombril entre l’avant du torse et la colonne vertébrale ; un dantien moyen, qui est centré dans le sternum (au centre de la poitrine et au niveau du coeur) ; et un dantien supérieur, qui est logé légèrement au-dessus du niveau des yeux dans le front (le troisième œil).

Les dantiens inférieurs et moyens varient en taille mais peuvent avoir approximativement la taille d’une petite boule de bowling, tandis que la taille du dantien supérieur dépend du niveau d’accomplissement de l’individu, généralement n’importe lequel, où d’une balle de golf à une balle de tennis chez la plupart des gens.

Le dantien inférieur est la zone où nous apprenons d’abord à diriger notre respiration. C’est la base du système énergétique du corps. Les taoïstes pensent qu’il est important de commencer par les formes d’énergie les plus lourdes et les plus denses dans notre culture et de travailler à partir de là.

Là encore, le yin et le yang se sont différenciés, et les aspects plus lourds et plus yin sont situés plus bas dans le corps. En fait, le yin actuel, qui est le premier point du vaisseau de conception (méridien d’énergie), est situé dans le périnée et est considéré comme l’aspect le plus yin de notre anatomie. C’est la base du champ énergétique de notre torse et c’est le point d’où l’énergie inférieure du dantien émerge et revient. L’ancrage du souffle et du shen (qui est de nature plus yang) dans cette région apporte le premier niveau d’équilibre à notre système.

Considérez cela comme un travail de construction ; une fondation solide en bas nous donne une structure stable en haut. Ce que nous voulons faire dans le qi gong, c’est passer systématiquement par là et équilibrer les énergies de notre corps de la base à la couronne et n’avancer que lorsque nous l’avons fait avec succès. Nous voulons concentrer notre énergie dans le dantien inférieur et nous permettre ensuite de puiser dans cette région « centrale » pour chaque mouvement. Nous voulons que tous les courants d’énergie du corps passent par là afin de nourrir le qi originel et l’essence post-céleste.

Plus nous apportons de lumière et de conscience, plus nos ombres s’illuminent, ce qui laisse moins d’espace et de puissance disponible pour les processus subconscients cachés. Cela peut être un peu troublant à affronter, mais n’oubliez pas que nous avons maintenant plus d’énergie et de conscience pour gérer ce qui est là. C’est là que le dantien moyen entre en jeu. Nous utilisons l’énergie du cœur pour pardonner ces événements et ces souvenirs. Nous apprenons à nous libérer de notre réaction habituelle qui consiste à donner du pouvoir à ces blocages en faisant circuler et en pompant de l’énergie dans une « solution » polarisée. Nous utilisons le dantien inférieur pour faire monter la puissance (presque comme pour activer une batterie et la brancher) ; puis nous utilisons le dantien moyen pour transformer ce qui a été piégé dans notre ombre, que nous avons enfin la force et la capacité de gérer.

À partir de là, la nouvelle énergie est libérée et raffinée dans le dantien supérieur, où elle devient la lumière pure et indifférenciée de la conscience. Plus nous devenons conscients de nous-mêmes, plus ce processus est facile. L’alchimie est en fait assez amusante une fois que le « moteur » est en marche. Il y a toujours quelque chose à nettoyer, toujours de l’énergie à laquelle on peut accéder et des choses à déverrouiller. Une fois que vous avez compris cela, il n’y aura jamais un moment d’ennui dans la vie.

Les différents types de pratique du Qi Gong

Il y a un aspect yin et un aspect yang à tout, y compris à la pratique énergétique proprement dite. Le qi nutritif et le qi défensif sont les principaux types d’énergie qui circulent dans notre corps. Ils s’occupent de nos cellules et répondent à nos nombreux besoins physiologiques.

Pour ces types de qi, il existe des pratiques visant à mettre l’accent sur l’un ou l’autre. En fait, il existe également des pratiques destinées à renforcer le shen, ou esprit, ainsi que d’autres pratiques internes destinées à cultiver et à raffiner l’essence et à éveiller l’esprit qui se trouve en nous. Voici les désignations des différentes pratiques de qi gong :

Wei gong

Cette pratique se concentre sur l’énergie extérieure (wei qi), qui est responsable de la santé, de l’immunité et de la défense du système contre les agents pathogènes et les maladies. Elle est conçue pour acheminer l’énergie vers ces « champs de force » externes et pour créer une barrière énergétique qui protège les organes internes contre les invasions extérieures.

Qi gong

C’est un terme général qui désigne les pratiques qui renforcent le qi nutritif et qui soutiennent également le qi défensif. Il augmente le flux vers les différents systèmes et donne au corps le coup de pouce nécessaire pour se nourrir et se soigner. Le qi gong est l’approche la plus équilibrée ; cependant, il doit être modifié en fonction des circonstances de l’individu ou pour progresser dans un travail plus profond.

Nei gong

C’est la pratique alchimique supérieure qui est enseignée dans les temples ; elle implique beaucoup de dévouement. Le Nei gong met l’accent sur la culture et la préservation de l’essence (l’abstinence sexuelle mélangée à des pratiques spécifiques) afin qu’elle puisse être condensée et raffinée en qi et shen. Le Nei gong conduit à la formation du Corps de Lumière et est ce qui a été transmis par les célèbres « immortels » taoïstes. Il faut plusieurs mois de pratique du qi gong avec réconciliation mentale et émotionnelle avant que le nei gong ne soit considéré comme sûr.

Shen gong

Cette pratique s’applique à la culture de l’attention et, plus précisément, à la culture des sens psychiques qui nous aident à percevoir les rythmes énergétiques de manière universelle. Elle favorise la clairvoyance, la clairaudience, la guérison à distance, le voyage astral et le contrôle psionique/mental. Il s’agit évidemment d’un travail de haut niveau, mais cette pratique ne doit pas être considérée comme la plus importante. Le shen gong est souvent enseigné aux prêtres qui doivent intervenir en cas de crise, guérir des maladies et pratiquer des exorcismes. C’est une partie importante de la connaissance du Tao, mais le danger en Occident réside dans la façon dont les gens glorifient les « pouvoirs », qui peuvent alors servir de dangereux piège à l’ego.